国民性は言語が規定する～「幸福」と「楽」という言葉に見る日本人の精神性～

ソシュールの言うように言語が世界を文節するのだとしたら、それを使う僕たちの思考は、その言語の文節に影響を受けるということになります。
例えば日本語では違う生き物として「文節」されている蝶と蛾は、フランス語ではどちらもパピヨン、日本語では兄と弟と分ける「血の繋がった男兄弟」を表すこれらの言葉は英語の場合ともに[brother]となってしまいます（『言葉についての新しい認識』池上嘉彦より）。
あるいは英語では羊と羊肉を、[Sheep]と[mutton]と区別するのに、フランス語では羊も羊肉もともに[mouton]と呼ぶ（『寝ながら学べる構造主義』内田樹）とか、こうした例は枚挙にいとまがありません。
このように言語によって特定の概念（ここでは動物なども「そういう生き物である」という概念として考えています）が規定されるのであれば、それを使って行う思考にも、そしてその先にある僕たちの行動様式にも、言語による世の中の文節の仕方が影響を与えると思うのです。

言葉の定義が無意識の内に僕たちの思考や行動様式を規定するというのが最近の僕の考えなのですが、その視点から見た時に、日本人にとって非常に厄介な言葉があると思っています。
それが「幸福」という熟語と「楽」という漢字です。
「幸福」という熟語に関しては筑波大学学長補佐を初め、多くの肩書きを持つ落合陽一先生が「この言葉は明治時代に福沢諭吉が外来語を翻訳する仮定でできたものであり、ハッピーとラッキー併せ持った『幸福』なんて概念はもともと存在しない」と度々言っている通り、言葉の意味を見たら、もともと幸せな状態であることを指す言葉と、運がいいという状態を指す言葉が混ざっています。
辞書的な意味を調べると、福という字には「運がいい」という意味と「幸せ」という意味が含まれますが、幸せという言葉には「運がいい」という意味はありません。
つまり本来なら「福（＝運」と「幸せ」は十分条件ではあるが必要条件ではないはずなのです。
にもかかわらず僕たちは「幸福」という言葉をあまりに当たり前のものとして使い、その際には必要十分条件的なものとして考えています。
だから多くの人が無意識の内に「幸せになるには運が必要だ。だから幸せそうに見える人たちは運がよくてずるい」みたいな妬みや嫉みみたいな感情が生まれやすいのではないかと思うのです。

「楽」という言葉に関しても同様のことが起こっています。
「楽」という字は「ラク」と音読みすると[easy]の意味に、「たのしい」と訓読みにすると[pleasant]という意味になります。
本来であれば「ラク」であることと「楽しい」ことはまるで違うものであるはずなのに同じ言葉で表現されてしまうが故に、僕たちは本来なら殆ど存在しない「ラクで楽しい」ものを探してしまいがちです。
（ラクだけどつまらない仕事や、大変だけど面白いイベントの例はこちらであげるまでもないでしょう）
仕事を探して「楽しい仕事」という場合、かなりの割合で無意識の内にそこには「ラクで」という言葉が含有されているように思うのです。

日本人はそもそも、使っている言語体系の影響で[happy]は[lucky]によってもたらされると考え、[easy]で[pleasant]な物事を求めがちである。
仮にこれが正しいとして、ここから分かることは「努力」の欠落です。
楽しい状態にしろ幸せな状態にしろ、本来であればそれを得るための「当人の努力」が不可欠になります。
しかしながら「幸せ」と「福」を同列に結んだ「幸福」という言葉と、「ラク」と「楽しい」という意味を同時に持ったこれらの言葉には「当人の努力」という概念が加わる余地がありません。
丸山真男さんは『「である」ことと「する」こと』（「日本の思想」岩波新書）の中で日本人のメンタリティを「である」と「する」に分けていますが、僕のいう「当人の努力」の欠如はまさに「である」ことと同義のものです。
日本の急激な「民主化」によって日本では「である」理論と「する」理論が混同し、解決にはラディカルな精神的貴族主義がラディカルな民主主義と結びつくことが必要だと指摘していますが、日本人の間に存在する「である」メンタリティは普段使う言葉にまで根ざしているものなので、取り除くことは不可能であると思うのです。

ちょうど高校1年生の生徒さんから言語論について、そして2年生の生徒さんから『「である」ことと「する」こと』について聞かれたのであれこれ考えてみました（笑）

アイキャッチは落合陽一さんの日本再興戦略